周易六十四卦
命中正财、偏财都有的人，多数既有稳定的工作也有意外的收获，属于财运极好的一类人。不过财星太旺的男人一般都有惧内(怕老婆)的毛病。财星旺而混杂的人，一般体质不好，多数有慢性病，一生容易因为钱财或女人招惹口舌官非，不喜欢读书，文化层次不高。对钱财物质很看重，要钱不要命，认钱不认人，贪图享乐，好逸恶劳，要么从事低端工作，要么从事冒险的行业赚钱。容易克母亲，母亲身体不好，与母亲缘分薄。
好的是时支坐申，为壬水长生，有时干来生，地支两辰见申，有暗拱水局的作用。所以这个八字的用神就是印星之金，其次就是比劫之水。八字中财星、官杀、食伤均为忌神。相对说来，官杀稍好些，因为湿土类官杀可以助印。但是不可过旺，过旺则也有埋金之象。不过问题不大，因为命中甲木势力不弱。即使埋金，只是事业方面难以出头，婚姻表现的比较压抑。
周易六十四卦
举例：壬年甲日生人，局中申字多，暗合“巳”贵，这个“巳”本身不但是年干的贵人，还是日干的文昌，用“五鼠遁”遁到巳是己巳，己土是甲木的财星，表示暗合而来的贵人，是对命主文化、钱财方面有帮助的贵人。再比如甲日干，午字多，暗合“未”贵人，“五鼠遁”到未是，辛是甲木的官星，表示这个贵人是官贵，或者说贵人是领导、上司。
春季木当令，木旺，水生木，木旺自然消耗水的力量，所以水性就偏弱了一些。夏季火当令，火克金，尤其是旺火，对金的克制更重。出生于夏天的金命人，受克严重，自身很弱。
两个人婚后的到底有哪些问题，可以通过这种特征来提出一些合理化的建议，这样对于婚姻就可以防患于未然，地提高我们婚姻的质量，通过婚姻的整体特征，将双方的生辰八字进行结合，这一民俗从古至今一直都成为大家测量婚姻质量的重要方法，而且在国人的心中早已经根深蒂固，现在也日趋成为了可以用科学来进行解释的学科，让大家可以正确的面对这个学科，不再认为生辰八字算命是迷信。
生于春季：必须有火助，有水更好，但忌水太多，也忌土太多。生于秋季：必须有金相助，但忌金太多，须有土、火才好，但忌水多。生于春季：此时必为丙火或丁火，大都不错，但忌木多、土多。生于冬季：必须有木相助，忌有水与金多，喜有土、水、木。生于冬季：必须有火、土相助，忌无火、土反而有金、水，忌木多而无火。
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拓展阅读《周易·易经》六十四卦大全集 为群经之首，设教之书
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分 。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧势力仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。
《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数学派和义理学派；六宗，一为占卜宗，二为禨祥宗，三为造化宗，四为老庄宗，五为儒理宗，六为史事宗。
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
《易经》为群经之首，设教之书。
中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。
易经全集正版 ￥1.99 购买目录：
《易经》第一卦·乾卦
《易经》第二卦·坤卦
《易经》第三卦·屯卦
《易经》第四卦·蒙卦
《易经》第五卦·需卦
《易经》第六卦·讼卦
《易经》第七卦·师卦
《易经》第八卦·比卦
《易经》第九卦·小畜卦
《易经》第十卦·履卦
《易经》第十一卦·泰卦
《易经》第十二卦·否卦
《易经》第十三卦·同人卦
《易经》第十四卦·大有卦
《易经》第十五卦·谦卦
《易经》第十六卦·豫卦
《易经》第十七卦·随卦
《易经》第十八卦·蛊卦
《易经》第十九卦·临卦
《易经》第二十卦·观卦
《易经》第二十一卦·噬嗑卦
《易经》第二十二卦·贲卦
《易经》第二十三卦·剥卦
《易经》第二十四卦·复卦
《易经》第二十五卦·无妄卦
《易经》第二十六卦·大畜卦
《易经》第二十七卦·颐卦
《易经》第二十八卦·大过卦
《易经》第二十九卦·坎卦
《易经》第三十卦·离卦
《易经》第三十一卦·咸卦
《易经》第三十二卦·恒卦
《易经》第三十三卦·遁卦
《易经》第三十四卦·大壮卦
《易经》第三十五卦·晋卦
《易经》第三十六卦·明夷
《易经》第三十七卦·家人卦
《易经》第三十八卦·睽卦
《易经》第三十九卦·蹇卦
《易经》第四十卦·解卦
《易经》第四十一卦·损卦
《易经》第四十二卦·益卦
《易经》第四十三卦·夬卦
《易经》第四十四卦·姤卦
《易经》第四十五卦·萃卦
《易经》第四十六卦·升卦
《易经》第四十七卦·困卦
《易经》第四十八卦·井卦
《易经》第四十九卦·革卦
《易经》第五十卦·鼎卦
《易经》第五十一卦·震卦
《易经》第五十二卦·艮卦
《易经》第五十三卦·渐卦
《易经》第五十四卦·归妹卦
《易经》第五十五卦·丰卦
《易经》第五十六卦·旅卦
《易经》第五十七卦·巽卦
《易经》第五十八卦·兑卦
《易经》第五十九卦·涣卦
《易经》第六十卦·节卦
《易经》第六十一卦·中孚卦
《易经》第六十二卦·小过卦
《易经》第六十三卦·既济卦
《易经》第六十四卦·未济卦
易经简介
由伏羲制卦，文王繫辞，孔子作十翼。共六十四卦、三百八十四爻。易经的內容最早只是记载大自然、天文和气象等的变化，古代帝王作为施政之用，百姓用为占卜事象。至孔子作传，始为哲理的书，是儒家的重要典籍。亦称为《羲经》、《周易》。 周者，周人也；易者，变易，简易，不易也，周人所作之《易》也。《周易》，乃群经之首。古代占筮之书及其解说，后被列入儒家经典。《周易》包括《经》、《传》两部分。《经》有时称为《易经》或《古经》，是在专门从事卜筮的巫史们长期经验和记录的基础上逐渐形成的；《传》是战国时人对《经》的解释说明，又称《易传》。《易经》部分分六十四卦，《易传》分为七种十篇，汉代学者称之为“十翼”，“翼”即副翼经文之意。 古代典籍，夏曰《连山》、商曰《归藏》、周曰《周易》。 《周易》是中国哲学思想的渊薮，奠定了中国哲学的一些基本范畴，如“阴阳”，对中国人影响功莫大焉。至今，上至鸿儒硕学，皓首穷经；下至街头卜者，研读谋生，无不奉为圭臬，浅人浅解之，深人深究之，也算是十三经中最深奥、最神秘的书了。所以，作为中国人，不可以不读《周易》！
易经通释： 易的释义四种： 1、上日下月为易， 2、如蜥蜴变化为易； 3、化繁就简为易； 4、金乌，大日，生命。 经的释义三个： 1、通“径”字，路径； 2、经典； 3、方法。 综合起来，易经的作用就是指导人们深入观察自然界的各种现象，认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥秘，充分把握天时、地利、人和之际遇，在比较好的环境中实现人生的最大价值。 易经实际上涉及了六项内容：科学、数学、逻辑学、哲学、修行学、占卜学。因此，它成为道教、儒教、阴阳术数的经典，三教在各自领域内对其有不同的理解和应用。 后汉郑玄在《易赞》中将“易”定义为：简易、变易、不易。 宇宙万物，时刻变化，人事亦如此，故曰“变易”； 大宇宙之变化，井然有序，循环不已，有规律可循；小宇宙人之命运，同具法则性，故曰“不易”； 正因有“不易”之法则，即能了解宇宙天地法则，可以遵循；同样，小宇宙人的动向，亦能预知，并可规范，故曰“简易”。 八卦图名
八卦口诀
六十四卦
分宫卦象次序歌 乾为天，天风姤，天山遁，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大有。 坎为水，水泽节，水雷屯，水火既济，泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。 艮为山，山火贲，山天大畜，山泽损，火泽睽，天泽履，风泽中孚，风山渐。 震为雷，雷地豫，雷水解，雷风恒；地风升，水风井，泽风大过，泽雷随。 巽为风，风天小畜，风火家人，风雷益，天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。 离为火，火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼，天火同人。 坤为地，地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮，泽天夬，水天需，水地比。 兑为泽，泽水困，泽地萃，泽山咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹。 上下经卦名次序歌 乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否， 同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲， 剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。 咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽， 蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继， 艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至， 小过既济兼未济，是为下经三十四。 上下经卦变歌 讼自遁变泰归妹，否从渐来随三位。 首困噬嗑未济兼，蛊三变贲井既济。 噬嗑六五本益生，贲原于损既济会。 无妄讼来大畜需，咸旅恒丰皆疑似。 晋从观更暌有三，离与中孚家人系。 蹇利西南小过来，解升二卦相为赘。 鼎由巽变渐涣旅，涣自渐来终于是。
《易经》
《易经》第一卦·乾卦
乾 乾为天 乾上乾下 乾（读音qián）：卦名。象征天，含有“健”的意思，“健”也称为乾卦的卦德。《周易集解》：“言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’，不名天也”。 卦辭：乾：元、亨、利、貞。 爻辭：初九，潛龍勿用。 九二，見龍在田，利見大人。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。 九四，或躍在淵，无咎。 九五，飛龍在天，利見大人。 上九，亢龍有悔。 用九，見群龍无首，吉。 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。中国古籍全录 《象》曰：天行健，君子以自強不息。 《象》曰：潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反復道也；或躍在淵，進无咎也；飛龍在天，大人造也；亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。 《文言》曰： 元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。中国古籍全录 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 九二曰「見龍在田，利見大人」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」 九四曰「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。」 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 上九曰「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」 「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。 潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。 乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
《易经》第二卦·坤卦
《易经》第二卦 坤卦 坤为地 坤上坤下 坤：卦名，象征地。地载万物，也可使万物归隐，所以坤有归与藏的意思。坤卦是唯一的纯阴卦，是“至柔”、“至静”之卦。充分体现了大地之美，女性之美，阴柔之美。坤为大地，承载万物，顺应天时，化育万物，大地具有宽厚、包容、正直、宏大、安静的胸怀，值得我们好好学习。 坤卦，坤为地卦 《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。 六二，直方大，不习，无不利。 《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。 六三，含章可贞，或从王事，无成有终。 《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或従王事”，知光大也。 六四，括囊，无咎无誉。 《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 六五，黄裳，元吉。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 上六，龙战于野，其血玄黄。 《象》曰：“龙战于野”，共道穷也。 用六，利永贞。 《象》曰：用六“永贞”，以大终也。 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。 “直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。 阴虽有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。 天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。 阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
《易经》第三卦·屯卦
《易经》第三卦：屯 水雷屯 坎上震下 屯：卦名，象征事物的初生与萌芽。屯者，物之初生也。故屯象征初生。像种子萌芽，破土而出，萌生、破土多有艰难，所以有“难”义。初生之物应当强根固本，不可轻动。但此时也是王者建功立业的时候，所以应该坚定信念产，积极进取，不可安居无事。 《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。 《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。 初九，磐桓，利居贞。利建侯。 《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。 《象》曰：“即鹿无虞”，以従禽也。君子舍之，往吝穷也。 六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。 《象》曰：求而往，明也。 九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 上六，乘马班如，泣血涟如。 《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
《易经》第四卦·蒙卦
《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
艮为山，坎为泉，山下出泉。泉水始流出山，则必将渐汇成江河，正如蒙稚渐启，又山下有险，因为有险停止不前，所以蒙昧不明。事物发展的初期阶段，必然蒙昧，所以教育是当务之急，培养学生纯正无邪的品质，是治蒙之道。
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔节也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。
《易经》第五卦·需卦
《易经》第五卦 需水天需坎上乾下
需卦，等待之意。乾为天，坎为云，云气上集于天，待时降雨，为需。需象征需待。物初蒙稚，得养而成，因此也含有需待饮食的意思。需卦给我们的启示最重要的是无论在哪里都要耐心等待，顺应天道，伺机而动，是人生的一种智慧。
《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血，”顺以听也。
九五，需于酒食，贞吉。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
《易经》第六卦·讼卦
《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下 讼卦，象征争论、诉讼。乾为天，坎为水，天西转与水东流背向而行，像人与人不和而争辩。讼象征争辩争论，含诉讼之义。当不易和解时，便会导致诉讼。应该找有大德大才的人进行决断，不要逞强冒险。 《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。 《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。 初六，不永所事，小有言，终吉。 《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。 九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。 《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。 六三，食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。 《象》曰：食旧德，従上吉也。 九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。 《象》曰：复即命渝，安贞不失也。 九五：讼，元吉。 《象》曰：“讼，元吉”以中正也。 上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
《易经》第七卦·师卦
《易经》第七卦 师卦 地水师 坤上坎下 坤为地，坎为水，地中有水。地中众者，莫过于水。师为众，部属兵士众多的意思。持正的“仁义之师”，才可攻伐天下使百姓服从，用兵胜负在于择将选帅，持重老成的人统兵可获吉祥，这样才没有灾祸。 《师》：贞丈人吉，无咎。 《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。 《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。 初六，师出以律，否臧凶。 《象》曰：“师出以律，”失律凶也。 九二，在师中吉，无咎，王三锡命。 《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。 六三，师或舆尸，凶。 《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。 六四，师左次，无咎。 《象》曰：“左次无咎”，未失常也。 六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。 上六，大君有命，开国承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
《易经》第八卦·比卦
《易经》第八卦 比卦 水地比 坎上坤下 比卦，亲比，亲密的辅佐。冲为地，坎为水，地上有水。水得地而蓄而流，地得水而柔而润，水与地亲密无间。比者，辅也，密也。故比象征亲密比辅。彼此能亲密比辅自然吉祥，但应比辅于守持正固而有德的长者，择善而从。 《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺従也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。 初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。 《象》曰：比之初六，有它吉也。 六二，比之自内，贞吉。 《象》曰：“比之自内”，不自失也。 六三，比之匪人。 《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？斋 六四，外比之，贞吉。 《象》曰：外比于贤，以従上也。 九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 上六，比之无首，凶。 《象》曰：“比之无首”，无所终也。
《易经》第九卦·小畜卦
《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下 乾为天，巽为风，风飘行天上，微畜而未下行。畜有畜聚、畜养、畜止之义。小畜象征小有畜聚，所畜甚微之象。以小畜大，以下济上，有利于刚大者之行。但阴气从西方升起聚阳甚微，不足以成雨。 《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。 《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。 《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。 初九，“复自道，何其咎？吉。 《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。 九二，牵复，吉。 《象》曰：牵复在中，亦不自失也。 九三，舆说辐。夫妻反目。 《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四，有孚，血去，惕出无咎。 《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。 九五，有孚挛如，富以其邻。 《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。 上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。 《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
《易经》第十卦·履卦
《易经》第十卦 履 卦天泽履 乾上兑下 履卦，象征履行、实践。乾为天，兑为泽，天在上，泽在下，为土下之正理。又乾为刚健，兑为和悦，有和悦应合刚健之象。履象征慎行，循礼而行的意思。遇事循礼慎行，即使有危也无害，所以诸事顺利。 《履》：履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。 初九，素履往，无咎。 《象》曰：“素履之往”，独行愿也。 九二，履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。 九四，履虎尾，愬愬，终吉。 《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。 九五，夬履，贞厉。 《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。 上九，视履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有庆也。
《易经》第十一卦·泰卦
《易经》第十一卦 泰卦 地天泰 坤上乾下 泰卦，象征通泰、平安。乾为天，坤为地，天气下降，地气上升，天地阴阳交合，万物的生养之道畅通。泰为通，泰象征通泰。即安泰亨通。通泰之时，阴者哀而往，阳者盛而来，所以既吉祥又顺利。 《泰》：小往大来，吉，亨。 《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 初九，拔茅茹以其汇。征吉。 《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。 九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。 九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“无往不复”，天地际也。 六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。 六五，帝乙归妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。 《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
《易经》第十二卦·否卦
《易经》第十二卦 否卦 天地否 乾上坤下 否卦，象征闭塞不通。坤下乾上，天气上升，地气下沉，天地阴阳二气互不交合，万物生养不得畅通，为否。否者，闭也。所以否象征否闭、闭塞。否闭之世，人道不通，天下无利。是小人得势，君子被排斥的形象。 《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。 《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。 《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。 六二，包承，小人吉，大人否。亨。 《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。 六三，包羞。 《象》曰：“包羞”，位不当也。 九四，有命，无咎，畴离祉。 《象》曰：“有命无咎”，志行也。 九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正当也。 上九，倾否，先否后喜。 《象》曰：否终则倾，何可长也。
《易经》第十三卦·同人卦
《易经》第十三卦 同人卦 天火同人 乾上离下 同人卦，象征大家同心同德之意。离为火，乾为天，火光上升，即天、火相互亲和，为同人。象征和同于人。天下为公，有和睦、和平之义。促成世界大同，必须有广阔无私、光明磊落的境界，方顺利畅通，而这也是君子的正道。 《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。 《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。 《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。 初九，同人于门，无咎。 《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。 六二，同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉主 《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。 九五，同人先号咷而后笑，大师克，相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 上九，同人于郊，无悔。 《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
《易经》第十四卦·大有卦
《易经》第十四卦 大有卦 火天大有 离上乾下 大有卦，象征大有收获。离为火，乾为天，火焰高悬天上。即太阳当空照耀，大地五谷丰登，大获所有。故大有有收获之义，象征大获所有。又卦中一阴居尊位，获五阳之应，故为“大有”。 《大有》：元亨。 《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。 初九，无交害匪咎。艰则无咎。 《象》曰：大有初九，无交害也。 九二，大车以载，有攸往，无咎。 《象》曰：“大车以载”，积中不败也。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。 九四，匪其彭，无咎。 《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晰也。 六五，厥孚交如威如，吉。 《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。 上九，自天祐之，吉，无不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。
《易经》第十五卦·谦卦
《易经》第十五卦 谦卦 地山谦 坤上艮下 谦卦，象征谦虚、谦逊。艮象征山、止，坤象征地、顺，地中有山。山体高大，但在地下，高能下，下谦之象。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦象征谦虚。如此谦虚地待物、待事，所以诸事顺利。但是只有君子才能始终保持谦虚的美德。 《谦》：亨。君子有终。 《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。 初六，谦谦君子，用涉大川，吉。 《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。 六二，鸣谦，贞吉。 《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。 九三，劳谦君子，有终，吉。 《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。 六四，无不利，捴谦。 《象》曰：“无不利，捴谦”，不违则也。 六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。 《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 上六，鸣谦，利用行师征邑国。 《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。
《易经》第十六卦·豫卦
《易经》第十六卦 豫卦 雷地豫 震上坤下 豫卦，象征和乐、喜悦。震为雷，坤为地，雷生于地，预示春天来临，大地震动。春意盎然，喜悦愉快。故像象征愉快、欢乐、喜悦。春天来临，大地振奋，充满喜悦、欢乐。此时利于建侯立业，兴兵作战。 《豫》：利建侯行师。 《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！古 《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 初六，鸣豫，凶。 《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。 六二，介于石，不终日，贞吉。 《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。 六三，盱豫，悔，迟有悔。 《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。 九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。 六五，贞疾，恒不死。 《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。 上六，冥豫，成有渝。无咎。 《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
《易经》第十七卦·随卦
《易经》第十七卦 随卦 泽雷随 兑上震下 随卦，随顺、跟随之意。震为动，兑为悦，内动之以德，外悦之以言，天下人因喜欢他的言行而随从之。随象征随从，随和之义。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。能虚心随和他人，他人也会来随和自己，这样相互随和通顺畅达，自然没有什么灾祸。 《随》：元亨，利贞，无咎。 《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！古 《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。 初九，官有渝，贞吉，出门交有功。 《象》曰：“官有渝”，従正吉也。“出门交有功”，不失也。 六二，系小子，失丈夫。 《象》曰：“系小子”，弗兼与也。 六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。 九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？古 《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。 九五，孚于嘉，吉。 《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 上六，拘系之，乃従维之，王用亨于西山。
《易经》第十八卦·蛊卦
《易经》第十八卦 蛊卦 山风蛊 艮上巽下 艮为山，巽为风，山下有风，风遇山而回，则万物散乱，为有事之象。蛊者，事也，惑也。物既惑乱，当为治理。故蛊象征惩弊治乱，革新之义。但革新时，应先考虑革新前的状况，再推断革新后将出现的事态，来制定措施。这样才能根治蛊乱，畅通顺利。 《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。 《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。 初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。 《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。 九二，干母之蛊，不可贞。 《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。 九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。 《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。 六四，裕父之蛊，往见吝。 《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。 六五，干父之蛊，用誉。 《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
《易经》第十九卦·临卦
《易经》第十九卦 临卦 地泽临 坤上兑下 临卦，象征君临、壮大、来临、临视。兑为泽，坤为地，泽上有地，泽卑地高，高监下，为临。临象征监视、监察。含有由上视下，以尊临卑之义，也有统治的意思。以德临人、临事、临天下，必然亨通顺利，但阴阳消长，监临盛极，就有转向衰落的危险。 《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。 《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。 《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。 初九，咸临，贞吉。 《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。 九二，咸临，吉，无不利。 《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。 六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。 《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。 六四，至临，无咎。 《象》曰：“至临无咎”，位当也。 六五，知临，大君之宜，吉。 《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。 上六，敦临，吉，无咎。
《易经》第二十卦·观卦
《易经》第二十卦观卦 风地观卦巽上坤下 观卦，象征观看、观仰之意。坤为地，巽为风，风行地上，万物广受感化，为观。观象征观仰，含有展示的意思。以伟大的德行，被万民瞻仰，使天下人顺从美好的教化。而下者看到盛德，在不知不觉中信服。观仰重形象更重心诚。 《观》：盥而不荐。有孚颙若。 《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。 《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。 初六，童观，小人无咎，君子吝。 《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。 六二，窥观，利女贞。 《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。 六三，观我生，进退。 《象》曰：“观我生进退”，未失道也。 六四，观国之光，利用宾于王。 《象》曰：“观国之光”，尚宾也。 九五，观我生，君子无咎。 《象》曰：“观我生”，观民也。 上九，观其生，君子无咎。 《象》曰：“观其生”，志未平也。
《易经》第二十一卦·噬嗑卦
《易经》第二十一卦 噬嗑卦 火雷噬嗑 噬嗑卦，象征有合着嘴嚼东西的形象，引申为弄狱的意思。震为雷，离为电，雷动而威，电动而明。用刑之道，威明相兼。雷电咬合而为噬磕。噬，啮也。磕，合也。象征啮合，含有刑罚的意思。这一卦的升形似口腔，口中有物，正可啮合。事物在相间相隔之时，利于施用刑罚，除去间隔之物，若能咬合嚼碎，则亨通顺利。 《噬嗑》：亨。利用狱。 《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。 初九，屦校灭趾，无咎。 《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。 六二，噬肤灭鼻，无咎。 《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。 六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。 《象》曰：“遇毒”，位不当也。 九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。 《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。 六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。 《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
《易经》第二十二卦·贲卦
《易经》第二十二卦 贲卦 山火贲 艮上离下 贲卦，有修饰、装饰的意思。离为火，艮为山，山下有火。山下燃烧着火焰，山形焕彩，为贲。贲为贝壳的光泽，引申为饰。故贲象征文饰。事物加一些必要的文饰，可以亨通，特别是柔小的东西加以文饰，才更显其美。 《贲》：亨。小利有攸往。 《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。 初九，贲其趾，舍车而徒。 《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。 六二，贲其须。 《象》曰：“贲其须”，与上兴也。 九三，贲如，濡如，永贞吉。 《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。 六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。 《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。 六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。 《象》曰：“六五之吉”，有喜也。 上九，白贲，无咎。 《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
《易经》第二十三卦·剥卦
《易经》第二十三卦 剥卦 山地剥 艮上坤下 剥卦，象征剥落、侵蚀。坤为地，艮为山，山石风化，崩塌于地，为剥。剥为剥落，有侵蚀的含义。又本卦五阴一阳，即小人极盛，万物零落，所以称为剥。阴盛阳衰，小人壮而君子病。内顺而外止，此时应顺从隐忍，不宜采取任何行动。 《剥》：不利有攸往。 《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。 初六：剥床以足，蔑贞凶。 《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。 六二：剥床以辨，蔑贞凶。 《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。 六三：剥之，无咎。 《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。 六四：剥床以肤，凶。 《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。 六五：贯鱼以宫人宠，无不利。 《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。 上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
《易经》第二十四卦·复卦
《易经》第二十四卦 复卦 地雷复 坤上震下 震为雷，性动，坤为地，性顺。震雷在地中微动，阳动土复而能顺行。复为归本，故复象征回复、复归。又上卦剥，诸阴剥阳，而本升一阳来下，阳气复反，故称复。此时阳刚开始伸长，有利于积极行为。 《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。 《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 初九，不远复，无祗悔，元吉。 《象》曰：“不远之复”，以修身也。 六二，休复，吉。 《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。 六三，频复，厉，无咎。 《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。 六四，中行独复。 《象》曰：“中行独复”，以従道也。 六五，敦复，无悔。 《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。 上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。 《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
《易经》第二十五卦·无妄卦
《易经》第二十五卦无妄天雷无妄乾上震下 无妄，不虚妄，不妄为的意思。乾为天，震为雷，天下雷行，万物不敢妄为，为无妄。无妄象征不妄为，合乎客观规律，不违事实。什么事情均不妄为时，亨通顺利，否则就会发生祸患，不利于发展。 《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！知 《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。 初九，无妄往，吉。 《象》曰：“无妄之往”，得志也。 六二，不耕获，不菑畬，则利用攸往。 《象》曰：“不耕获”，未富也。 六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 九四，可贞。无咎。 《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。 九五，无妄之疾，勿药有喜。 《象》曰：“无妄之药”，不可试也。 上九，无妄行，有眚，无攸利。 《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。
《易经》第二十六卦·大畜卦
《易经》第二十六卦 大畜卦 山天大畜 艮上乾下 乾为天，艮为山，天包含在山中，为大畜。畜有畜聚、畜止、畜养等义。大畜象征大为畜聚，有大量积蓄之义。这一卦，不坐食在家中，外出谋生定会吉利。宜于克服艰险。 《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。 《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前贤往行，以畜其德。 初九，有厉，利已。 《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。 九二，舆说輹。 《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。 九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。 《象》曰：“利有攸往”，上合志也。 六四，童牛之牿，元吉。 《象》曰：“六四元吉”，有喜也。 六五，豮豕之牙，吉。 《象》曰：“六五之吉”，有庆也。 上九，何天之衢，亨。 《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
《易经》第二十七卦·颐卦
《易经》第二十七卦 颐卦 山雷颐 艮上震下 震为雷，艮为山，山下有雷。山止于上，雷动于下，下动上止，如口嚼食物，供给营养，为颐。颐为养，故颐象征颐养。观察事物的颐养现象，当以正道自力更生来养活自己。 《颐》：贞吉。观颐，自求口实。 《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！知 《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。 初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。 六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。 《象》曰：“六二征凶”，行失类也。 六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。 《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。 六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。 六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。 《象》曰：“居贞之吉”，顺以従上也。 上九，由颐，厉，吉。利涉大川。 《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
《易经》第二十八卦·大过卦
《易经》第二十八卦 大过卦 泽风大过 兑上巽下 大过卦，象征大的过度。巽为木，兑为泽，泽本润木，但泽在树上，为大水淹没了树木，则过甚。过者，越也。大过象征大为过甚，含有过失的意思。大过内巽外兑，中庸、顺从、使人喜悦，能够得到协助，有可行之道，故前进亨通。 《大过》：栋挠，利有攸往，亨。大过卦，泽风大过卦，原文 《大过》：栋挠，利有攸往，亨。 《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！知 《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。 初六，藉用白茅，无咎。 《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。 九三，栋桡，凶。 《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。 九四，栋隆，吉。有它，吝。 《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。 九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“无妇士夫”，亦可丑也。 上六，过涉灭顶，凶。无咎。 《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。
《易经》第二十九卦·坎卦
《易经》第二十九卦 坎卦 坎为水 坎上坎下 坎为水，特性陷，坎下坎上，水上加水，陷而再陷，坎象征险难。越是在艰险中越是向前的行为是崇高的，而退缩则没有出路。坎卦预示在凶险的环境中，要保持住水之德、中正之德，要反复地去求福、去演习，这样才能脱离险境。 《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。 《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！古 《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。 初六，习坎，入于坎，窞，凶。 《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。 九二，坎有险，求小得。 《象》曰：“求小得”，未出中也。 六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。 《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。 六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。 《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。 九五，坎不盈，祗既平，无咎。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。 《象》曰：上六失道，凶三岁也。
《易经》第三十卦·离卦
《易经》第三十卦 离卦 离为火 离上离下 离为日，日为光，离上离下，光明接连升起悬附空中，即日附丽于天。离，为丽。象征附丽，有附着、结合的意义。但附看的对象必须正当，具备柔顺的德行，才能获吉。离卦要求我们年少时要心地纯正，行中道，守礼仪；人到中年以后，要保持快乐的心，不忧伤，在身处逆境、坎坷艰险的时候，要增强信心，能容忍，胸襟宽广； 《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。 《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。 《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。 初九，履错然，敬之无咎。 《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。 六二，黄离，元吉。 《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。 九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 《象》曰：“日昃之离”，何可久也？知 九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。 《象》曰：“突如其来如”，无所容也。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，离王公也。 上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
《易经》第三十一卦·咸卦
《易经》第三十一卦 咸卦 泽山咸 兑上艮下 艮为山，兑为泽，山上有泽。泽性下流，以山感泽，为咸。咸为无心之感，象征无心的感应，这是异性间自然、必然的现象。男女共相感应成夫妻可获吉祥。 咸：亨。利贞。取女吉。 《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。 初六，咸其拇。 《象》曰“咸其拇”，志在外也。 六二，咸其腓，凶。居吉。 《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。 九三，咸其股，执其随，往吝。 《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。 九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋従尔思。 《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。 九五，咸其脢，无悔。 《象》曰：“咸其脢”，志末也。 上六，咸其辅颊舌。 《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
《易经》第三十二卦·恒卦
《易经》第三十二卦 恒卦 雷风恒 震上巽下 恒卦，象征恒久。巽为风，震为雷，雷震则风发，二者相依相助恒常不变，为恒。恒象征恒久。又震刚在上，巽柔在下，说明尊卑序次是恒常不变之事。有恒必然有成，所以亨通，不会有灾难。但必须以坚持纯贞为前提，才会有利。 恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。 《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。 初六，浚恒，贞凶，无攸利。 《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。 九二，悔亡。 《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。 九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。 《象》曰：“不恒其德”，无所容也。 九四，田无禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也。 六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。 《象》曰：妇人贞吉，従一而终也。夫子制义，従妇凶也。 上六，振恒，凶。 《象》曰：振恒在上，大无功也。
《易经》第三十三卦·遁卦
《易经》第三十三卦 遁卦 天山遁 乾上艮下 遁卦，象征隐退、躲避。艮为山，乾为天，天下有山。天若君子，山比小人，小人渐长，君子退避，若天远避山。故为遁。又作“通”，故遁象征退避。退避之时，阴渐长而阳渐衰，君子退而顺利亨通，柔小者宜持正，不宜妄动以害阳刚获吉。 《遁》：亨。小利贞。 《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉！斋 《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。 初六，遁尾，厉，勿用有攸往。 《象》曰：“遁尾”之“厉”，不往何灾也？古 六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。 《象》曰：“执用黄牛”，固志也。 九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。 《象》曰：“系遁”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。 九四，好遁，君子吉，小人否。 《象》曰：“君子好遁，小人否”也。 九五，嘉遁，贞吉。 《象》曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。 上九，肥遁，无不利。 《象》曰：“肥遁无不利”，无所疑也。
《易经》第三十四卦·大壮卦
《易经》第三十四卦 大壮卦 雷天大壮 震上乾下 大壮：象征状大、强盛。乾为天，震为雷，震雷响彻天上，为大壮。壮，强盛。大壮象征大为强盛。又乾刚震动，阳气从下上升，阳气大动，为壮。君子壮大，当然亨通，然而，声势隆盛壮大，就必须严守纯正;否则，就有陷于横基的可能。所以说，坚守纯正，才会有利。 《大壮》：利贞。 《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。 《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。 初九，壮于趾，征凶，有孚。 《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。 九二，贞吉。 《象》曰：九二“贞吉”，以中也。 九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 《象》曰：“小人用壮”，君子以罔也。 九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。 《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。 六五，丧羊于易，无悔。 《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。 上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
《易经》第三十五卦·晋卦
《易经》第三十五卦 晋卦 火地晋 离上坤下 晋卦，象征前进、晋升。坤为地，离为日，为光，日之出地上。即光明出现在地面，万物柔顺依附的样子。就像臣下依附天子，得到晋升。晋，为进，含进长、前进的意思，故晋象征进长，主吉祥。 《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。 《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。 初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”。未受命也。 六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于，其王母。 《象》曰：“受兹介福”，以中正也。 六三，众允，悔亡。 《象》曰：“众允”之志，上行也。 九四，晋如鼫鼠，贞厉。 《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。 六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。 《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。 上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。 《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
《易经》第三十六卦·明夷
《易经》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下 明夷卦，象征受伤、倒霉。离为日，为明；坤为地。日落地下，光明没入地中，为明夷。夷者，伤也。明夷象征光明损伤。暗主在上，明臣在下，不敢显其明智，引申为天下昏暗。在光明受队之时，贤者以明德被创伤，面对的局势非常艰难，惟有守持正固，刻苦忍而寸，韬光养晦以自保。 《明夷》：利艰贞。 《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。 初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：“君子于行”，义不食也。 六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。 《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。 六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 《象》曰：“入于左腹”，获心意也。 六五，箕子之明夷，利贞。 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 上六，不明，晦，初登于天，后入于地。 《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入天地”，失则也。
《易经》第三十七卦·家人卦
《易经》第三十七卦 家人卦 风火家人 巽上离下 离为火，巽为风。内火外风，风自火出，似家事自内影响至外，谓之家人。故家人象征一家人。含家庭之义。又六二阴柔居内卦中正，似女子主家内事，九五阳刚居外卦中正，似男子主家外事，谓“家人”。家道之事，女子为主要因素，因此，女子应以正持家。 《家人》：利女贞。 《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。 《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。 初九，闲有家，悔亡。 《象》曰：“闲有家”，志未变也。 六二，无攸遂，在中馈，贞吉。 《象》曰：六二之吉，顺以巽也。 九三，家人嗃々，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。 《象》曰：
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