西藏代表吉祥的符号生肖

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西藏代表吉祥的符号生肖1

十二生肖不只以普通生灵融入中国人生活，其自然习性被人们赋予诸多文化意义，从动物上升到神格，接受尊崇和膜拜。只有自然生灵与文化神格相结合，才构成完整的生肖动物印象。

十二生肖 鼠

老鼠偷吃粮食，证明“仓鼠有余粮”，说明这户富足，家中鼠多象征富裕。

清代方叡颐《梦园丛说》记载粤东一种“钱鼠”玩具，叫声好像数钱。老鼠能发出数钱般的声音。旧时湖北等地以此声为吉祥之兆。浙江一带却认为“前半夜主得财，后半夜主散财”，而崇明一带则认为此声预示祸灾祸。

鼠的繁殖能力极强，民间常作为生殖崇拜的象征。子女居群的母亲戏称为“鼠胎”或“鼠肚”。清末画家 任预《十二生肖图册》，其中《子鼠图》五鼠正抢食罐中瓜籽，而“籽”与“子”音同，表达多子意味。 老鼠与葫芦、葡萄、石榴等多籽植物组成吉祥图案，强化了繁衍后代的愿望。

东北煤矿工人尊鼠为“鼠仙”，忌讳捕鼠，在井下吃饭分饭菜喂老鼠。云南一个旧矿区还有座耗子庙。矿工感恩于老鼠对灾祸的灵敏，将崇拜和禁忌代代传承。

十二生肖 牛

因为牛耕，中国人对牛感情渐深，把诸如憨厚勤劳，不求回报等优秀品质附在牛身上， 鲁迅就以“俯首甘为孺子牛”言志。

《 大戴礼记·曾子天圆》：“诸侯之祭，牛，曰太牢。”《 清史稿·礼志一》：“太牢，牛一，羊一，豕一”，牛都是最尊贵的祭祀品，是天子祭祀社稷和天地之用。春秋战国的诸侯会盟，国君执牛耳割血，涂在嘴里。

哈尼族的创世神话《奥色密色》，记载牛的各部分化作自然万物的故事。汉族地区崇拜牛王，北魏郧道元的《 水经注·渭水注》称牛王本为南山大樟，被人盗伐，“树渐，化为牛入水，故秦为立祠”。后逐渐人格化，演变为牛首人身，又讹为冉伯牛。成都就有始建康熙七年的牛王庙。

佛教信仰阎王，《 五苦章句经》中记载：“狱卒名阿傍，牛头人手，两脚牛蹄，力壮排山，持钢铁叉。”后为道教吸收，成为牛头马面。

水牛角、黄牛角、牦牛角等是最常见门上装饰之一。藏族人至今在杀牛后还挂牛角于门上，牛角的多少象征捕猎水平，甚至打扮穿衣都以牛角作为饰物。

十二生肖虎

虎是百兽之王，寅虎相配，甲骨文“寅”字如箭矢状，《 说文》中“寅”意为“阳气上升，虽上有冻土，必破土而出”，与虎的凶猛刚阳之气契合。如果说商代铜器虎食人卣反映古人对虎的畏惧，那在战争的虎烙印，则代表对征服的渴望，行军打白虎幡旗，晓勇者为“虎将”，调兵用虎符，兵器有虎纹……

长沙南陀大塘遗址中出土的7000年前的土陶器，出现人面虎头的“长獠牙人面纹”；6500年前的濮阳西水坡原始墓葬也有蚌壳堆塑的虎形象，与龙相对，虎居左为尊。 中国文化向来龙虎并称，《 周易.乾卦》以龙虎比喻乾坤、天地，龙飞在天、虎行于地。龙虎星象视为守护星神，《 史记》载刘邦”令人望其气，皆为龙虎“。

虎在中国民间传说以白虎神和西王母最出名。二十八星宿中，东西南北四方星群组成四象，后又与五行配五色学说结合，形成“东青龙，西白虎，南朱雀，北玄武”。道教将四象纳为守护神，白虎成为“白虎神”。《山海经》中西王母的形象：居于玉山，“人面虎身……豹尾虎齿而善啸，篷发戴胜”，职务是刑神，掌管疾病和生死。其他虎神还有水神天吴、刑神蓐收，财神赵公明的坐骑也是黑虎。

兔

嫦娥奔月传说源于《 淮南子.览冥训》，嫦娥在月中有玉兔相伴。兔是月的象征。《春秋运斗枢》说：“行失瑶光，则月出兔”。《 乐府诗集》有“白兔常跪捣药虾蟆九”的诗句，晋朝傅玄在《拟天问》中吟：“月中何有?白免捣药。”

十二生肖 兔

古人认为月中有兔的原因，有说月面阴影像兔，又说月亮和兔属阴，还有说兔鼻有豁与月的圆缺相感。 闻一多考证，以兔为月之精始于汉，先秦为蟾蜍，其后转为蟾、兔。山东嘉祥汉画像石，有玉兔和蟾蜍一起捣药，马王堆出土的帛画也有蟾兔与月亮描绘。到晋代兔已单独代表月亮。

北方有“蛇盘兔，必定富”的婚配俗信。民间剪纸《 蛇盘兔》，图中蛇首兔头相对，蛇躯环绕兔身。“蛇盘兔”有时也应用于丧俗。明代叶盛《 水东日记》载，当时在居庸关以北，人们都在争抢蛇盘兔的墓地。

龙

12生肖 龙

龙的来历说法颇多，以闻一多推断，蛇为图腾的氏族先后兼并许多别的图腾氏族，形成“以大蛇为主体，兼有马的头、鬣的尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须混合而成的龙图腾”。

上古神话的龙并非神圣不可侵犯，女娲炼石补天，“杀黑龙以济冀州”。龙在汉朝后成为皇权象征。皇帝穿龙袍、坐龙椅、乘龙船、坐龙辇，皇帝死去叫龙驭宾天。清朝龙袍以九条金龙合“九五之尊”，北京故宫的龙图案数不胜数。百姓使用龙纹就会惨遭不测。

龙是行云布雨之神。《 淮南子.说林训》称，“旱则修土龙”，《 论衡·乱龙篇》说，“夫土虎不能致风，土龙安能致雨”。宋代以来几乎每个村庄都有龙王庙，每逢水旱灾害，人们都要向龙王献牲，让它控制雨水，祈祷风调雨顺。 也有说龙不能自行决定降雨，《 西游记》中泾河龙王因违反玉帝降雨旨意而被斩首。

龙象征出人头地，不同凡响。孔子称赞老子”龙乘风云而上九天也”；诸葛亮称为“卧龙先生”，蔡邕常醉卧街头而人称“醉龙”，家长望子成龙……

龙凤呈祥图案在唐代后广为流传，不但象征帝后权威，也象征夫妻的美满结合，还可象征精神与物质的阴阳两极调和。龙凤图案是中华民族最有代表性的形象符号。

蛇

12生肖 蛇

蛇多以负面形象出现。“人心不足蛇吞象”形容蛇的贪婪；《 农夫和蛇》写出蛇的狡猾和冷血；狠毒之人被形容为“蛇蝎心肠”。

蛇多为巫术鬼怪的形象。《 山海经》 的巴蛇“食象，三岁而出骨”，柴桑飞蛇。《 续博物志》的钩蛇“中木则折，中人则害”；《 格致镜原》中人蛇“人立而行，遇人辄嘻笑，笑已即转噬“；《酉阳杂俎》载孙叔敖斩双头蛇；清人陈鼎在《蛇谱》载唤人蛇，应者“虽去隔数十里蛇必至“；梁绍壬的量人蛇；《 神异经》中的率然蛇……

中国古代神话的女娲和伏羲均为人首蛇身，《 鲁灵光殿赋》描“伏羡鳞身，女娲蛇身”，《帝皇世纪》《 路史》《拾遗记》《 史记.补 三皇五帝》也有记载。河南南阳军帐营东汉早期墓画像石，伏蔑执矩，女娲执规，上身着衣，下露蛇尾，相对而立。新疆的唐代古墓中的伏羲女娲交合像，他们腰身以下是交合的蛇躯。

马

12生肖 马

作为六畜之首，马除用作交通运输，还是强大的军事装备。战国以“万乘之国”，“千乘之国”等马拉战车的数量来形容国力强弱。

历代君王将帅以拥有骏马为荣。周穆王拥八骏。汉武帝为取得大宛汗血宝马两次远征大宛。唐太宗钟爱“六骏”， 飒露紫、拳毛騧、青骓、什伐赤、特勒骠、白蹄乌，刻在昭陵以表彰战功。还有秦始皇的“追风”、“白兔”，项羽的“乌骓马”，刘备的“的卢”，关羽的赤兔，等等。

千里马难得，相马成为重要职业，相传著名的相马专家有秦穆公的臣子 伯乐（孙阳）和方九堙，赵简子的臣子邮无恤等。世称“千里马常有，而伯乐不常有”，人们常用千里马比喻人才。

北方游牧民族特别祟马。保安族流传神话“雪白马神”；达斡尔族称神马为“温古”，该神马不准女人骑；满族也有供奉神马的习俗。 《 山海经》记述天马，“其状如白犬而黑头，见人则飞”。

羊

12生肖 羊

古人视羊为“德畜”，善群、好仁、死义、知礼。善群，羊喜欢聚群。好仁指羊善良，有角但不好斗。死义指羊被宰杀时安静，视死如归，故有宣王“以羊易牛”的故事。知礼指羊知恩，羊羔跪乳象征孝道。

《 说文解字》曰：“美，甘也，从羊，从大”，“羊大为美”。文字学家李孝定在《 甲骨文字集释》对“美”解释为“疑象人饰羊首之形”。无论哪种解释，羊作为美的象征毋庸置疑。

《 周易▪泰卦》以十—月为复卦，一阳生于下；十二月为临卦，二阳生于下，正月为泰卦，三阳生于下。冬之春来，阴消阳长。在岁首用“三阳开泰”寓示吉祥平安，民间改作“三羊开泰”，以年画剪纸等描绘三只大羊祈祷国泰民安。

上古神话中名叫“獬豸”的独角神羊，是司法审判之神皋陶的助手。王充《 论衡·是应》：“皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。”又《杂五行书》：“县(悬)羊头门上，除盗贼”。 獬豸还是明孝陵神道六种墓前瑞兽之一。

猴

12生肖 猴

“猴为人祖”的传说颇多。《山海经》载，“其状如禺而文臂，豹虎而善投，名曰举父“，可见夸父（即举父）形象实乃猴子。成都地区神话认为盘古开天地，猴群中的伏羲女娲繁衍出人类。古吐蕃在《西藏王统记》中载其先祖系狲猴所变。羌族神话《木姐珠和冉必娃》，冉必娃用火烧掉全身猴毛成了美男子。

《西游记》的齐天大圣孙悟空是猴形象的光辉代表。孙悟空的原型，有说取自印度神猴哈奴曼；也认为是神话形象无支祁。宋代《太平广记》描绘无支祁，”善应对语言……形若猿猴……金目雪牙，颈伸百尺，力逾九象，搏击腾蹲疾奔“，与孙悟空的武艺本领相似。孙悟空被封为弼马温，源于古人认为猴子能”避马瘟“，在马厩里养猴能及时发现病马扩散，陕西渭南很多拴马石桩上也雕石猴。

猴与”侯“同音，猴子骑马寓意马上封侯；猴向枫树上挂印寓意封侯挂印；一只猴子骑在另一只猴子背上寓意辈辈封侯。 猴爱吃桃，桃子象征长寿，民间剪纸也常见“猴桃瑞寿”图案，取长寿之意。

鸡

12生肖 鸡

《韩诗外传》概括鸡的“五德”，“头戴冠，文也；足搏距，武也；见敌敢干，勇也；见食相呼，义也；守夜不失时，信也”。故鸡有德禽的雅号。

玉兔与月亮，金乌与太阳常相提并论。《淮南子· 精神》说“日中有蹬乌”，即三足乌：日乌、金乌、金鸦。明代杨慎的《艺林伐山》说“日中有金鸡”，日与月，太阳属东方酉鸡却位于西；月亮属西方卯兔却居于东，原因是“日月阴阳互藏其宅也”。李白的《梦游天姥吟留别》中吟“半壁见海日，空中闻天鸡。”

古代计时简陋，雄鸡司晨成日出而作的号令。《诗经》中，“女曰鸡鸣，士曰昧旦“，还有以”鸡既鸣矣，朝既盈矣“催促国君上朝。孟尝君被困函谷关，门客学鸡鸣骗开关门。东晋祖逖“中夜闻荒鸡鸣，曰‘此非恶声也’，因起舞庭中”，发愤报国。

凤凰是雉鸡美化神化而来。《山海经》记述“有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤皇“。《桂海禽志》载“乌凤”，“颈毛类雄鸡”。俗语常把鸡和凤凰联系一起，如“凤凰落架不如鸡”。

狗

12生肖狗

《汉书》载，帝高辛氏有狗名盘瓠，取犬戎吴将军首级被赐以少女，“随盘瓠升南山产子，男女十二，后繁盛也“。《搜神记》扩充说盘瓠是皇后耳朵跳出的金虫变成。西南的苗、畲、瑶、黎、侗、壮、佤等民族，也传说盘瓠是族群始祖。少数民族还有狗取谷种的传说，哈尼族认为，天神女儿把五谷带到人间，被贬成狗。

古人认为日月食是天狗所吞。宁波有谚“天狗吃月亮，地下放炮仗”，怀化人说“天狗吃月，脸盆子敲缺”，试图以声响吓退天狗。天狗还导致妇女不育。妇女供奉“送子张仙”，他手执弹弓仰天瞄准，据说是射杀天狗。

狗是司风之神。甲骨文载“于帝史风二犬”；《山海经》有黑白犬祭祀风神。古人认为狗能止风，《风俗通义》载，“戌之神为风伯，故以丙戌日祭于西北”。狗还能扬风，《墨子》载 “烧黑狗皮扬灰风即起”。

狗的忠诚，传说和现实比比皆是。《述异记》载，魏晋陆机的“黄耳”，为主人送信，劳累而亡。《搜神记》中的黑龙犬，在火中用水沾湿醉酒的主人使其幸存。

猪

12生肖猪

猪有“乌金”之名，父系氏族公社时期，猪是财富标志，临夏大何庄的墓葬有三十六块猪骨陪葬。豕是士庶以下平民的祭品，以豕为之，陈豕于室，合家而祀，即“家”字。

畜牧户供奉豕神、栏神。豕神本职厕神，南方农村厕所和猪圈多合二为一，故厕神多兼职圈神。厕神即紫姑神，或死于厕的西汉戚夫人。猪栏神是姜太公，封神时姜太公把为自己预留的东岳神让给黄飞虎，自己当猪栏神。浙西一带常在猪栏张贴黄纸，“姜太公在此、百无禁忌“。

猪的肥头大耳是福气象征。老子姓李名耳字聃。《说文》云“聃，耳曼也”，段王裁注“耳曼者，耳如引之而大也”。乐府《长歌》：“仙人骑自窟，发短耳何长。”《三国演义》中刘备“两耳垂肩，双手过膝”。

俗信猪能预兆雨水。《诗·小雅》载“有豕白蹢，烝涉波矣，月离于毕，俾滂沱矣。”《投荒杂录》中说雷公“豕首鳞身“。《西游记》的猪八戒“原是天蓬水神”，“敕封元帅管天河，总督水兵称宪节”，天蓬本是道教紫微北极大帝的四将之一，充分体现猪崇拜和云雨之神的关系。

民俗介绍

生肖动物为主题的民俗丰富多彩，以岁时节令、人生礼仪、娱乐游艺、服饰饮食等方面为主，具有长期演变发展的历史性、因地制宜的地域性、根植传统的民族性、以需求为导向的功利性。

鼠相关

农历正月廿五为“填仓节”，粮商米贩祭“仓神”老鼠。清代潘荣升《 帝京岁时纪胜》载： “当此新正节过，仓凛为虚，应复置而实之”，填仓节当晚不许点灯，当晚是老鼠嫁女。但老鼠嫁女日，各地并不划一，当天人们炒黄豆拌以红糖，撤于屋隅。陕西一带在屋角撒盐巴米粒，称“老鼠分钱”。 苏南则脱鞋当迎亲花轿，果皮当礼盒。

填仓节

老鼠嫁女也是年画和剪纸的重要题材。画面中花轿灯笼鼓乐队俨然人间嫁娶盛况， 抬轿奏乐的是鼠，唯新娘和新郎的模样各地不同，鼠形人形甚至有繁衍之神。鲁迅在《狗猫鼠》中回忆，“正月十四的夜，是我不肯轻易便睡，等候它们的仪仗从床下出来的夜。”

青海的“蒸瞎老鼠”，正月十四用面捏成十二只老鼠，不捏眼睛，用蒸笼蒸熟，待元宵节时摆上供桌，点灯烧香乞求老鼠勿伤庄稼。

牛相关

鞭春牛

鞭春牛又称“打春”，意在劝民农耕。《 周礼·月今》载“出土牛以送寒气”，后固定于立春。人扮“句芒神”鞭打土牛，地方官行香主礼，宣告新年劳作开始。后用纸牛，牛肚事先装入五谷，鞭后散落，象征“五谷丰登，谷流满地”。 清代每年给地方下发《春牛芒神图》。图中春牛各部位颜色根据当年干支与五行阴阳的关系设计，芒神的年纪、服饰、姿态也是如此，起到历书的作用。

椎牛见于葬礼。以彩花柱栓神牛，主人带领十几位手提长矛的青年，鸣鼓后，主人舅舅和青年依次刺牛，牛倒地后牛头向主人家方向为吉。

浙江金华喜斗牛。清代陈其元《 庸闲斋笔记》云：“两家各令健者四人翼其牛，二牛并峙，王相注视，良久乃前斗，斗以角，来问抵隙，各施其巧”。

苗族有抢牛尾的婚俗。婚礼当天女方牵黄牛到场，新娘砍下牛尾，新郎立刻抢夺牛尾，需在女方父母到来前夺得，否则婚姻告吹。

虎相关

人们认为虎是孩子的保护神。新生儿用虎骨水洗身以祛除疾病。孩子们戴虎头帽，穿虎头鞋。陕西，外甥满月舅舅送黄布虎，进门时折断虎尾寓意丢掉坎坷。山西，外甥生日舅舅送虎枕，也能当玩具。 端午节还盛行把布老虎给孩子当玩具，布老虎需突出老虎的勇猛。 东北鄂伦春族，小孩佩戴虎爪和虎牙以驱鬼辟邪。

镇宅神虎图

“画虎于门”，以虎为门神来镇宅，自汉代就盛行，最早可追溯到周代。 旧时华北流行在正厅悬挂年画《镇宅神虎图》，上云“神虎下高山，降魔到人间。善家买了去，四季保平安”。

象人斗虎起源于汉代，由人扮演的虎与人相斗，唐以后被舞狮取代。客家地区依然保留由斗虎演变的舞虎习俗。台湾在庙宇庆典或妈祖诞辰时也有舞虎。 “虎斗牛”是东营的民间舞蹈，主要情节分“饿虎寻食”、“虎猴相戏”、“牧童放牛”和“耕牛救主“四部分，表现老虎凶猛和耕牛的沉稳勇敢，至今仍红火。

兔相关

宋代陈元靓《 岁时广记》，旧时在正月初一，有门额“挂兔头”的风俗。另外还有赠兔画，画中六个小孩围着桌子，桌上站着手持兔子吉祥图的人，祝受赠的孩子将来生活安宁。

兔与中秋祭月联系起来。明人纪坤《花王阁剩稿》载： “京中秋节多以泥传兔形，衣冠踞坐如人状，儿女把而拜之。”兔儿爷大的三尺，小的一寸，兔首人身，手执药杆，造型多属模印，施彩绘，衣着华丽。

重阳节时，华北一带吃迎霜兔，多用野兔烹调。《畿辅通忘》云：“重阳前后设宴相邀，谓之迎霜。宴席间食免，谓之迎霜免。”

山西某地女儿出嫁前吃象征男性的兔形礼馍和象征女性的鱼形礼馍。山东渔民清明出海前，妻子以兔塞入丈夫怀里以求平安。

龙相关

龙灯会

舞龙又称龙灯会，有竹龙、布龙、纸龙、铁皮龙等品种。程自牧的《 梦梁录》载，“元宵之夜……草缚成龙，用青幕遮草上，密制灯烛万盏，望之婉蜒如双龙之状。”重庆铜梁，舞龙队伍到民居前向主人问好，主人放鞭炮欢迎，以糖果答谢。佛山彩龙以竹篾、铁丝做骨架，头尾用纸糊，龙身蒙丝绸，以剪纸、绒球装饰。

二月二 “龙抬头”，民俗认为蛰伏的龙抬头，雨水渐多。明人沈榜的《 宛署杂记》载，“乡民用灰自门外委蜿布入宅厨，旋绕水缸，呼为‘引龙回’。用面摊煎饼，熏床炕令百虫不生。” 人们在这天理发，希望像龙那样精神；北方人家用彩纸、草秸穿成串悬于房梁，称“穿龙尾”；这天要吃面条、烙饼或水饺，分别象征龙须、龙鳞和龙耳。

龙舟竞渡相传是纪念屈原，但在鄞县出土的春秋青铜锁就刻有龙舟图案。赛龙舟在农历五月举办，以端午节最盛。唐代诗人刘禹锡在《 竞渡曲》描绘：“扬桴击节雷阗阗，乱流齐进声轰然，蛟龙得雨耆鬣动”。

中华各地各民族，每月都有龙的节日，如正月的云南瑶族祭龙节，三月山东祭龙王，四月大同雷音寺会，五月的吴越分龙日，六月晒龙袍，七月的无锡龙娘庙会……

蛇相关

蛇节

福建简称“闽”，便是门里奉蛇的造型。《闽杂记》载：“福建漳州府城南门外，有南台庙，俗称蛇王庙，其神乃一僧像。”遭蛇咬者到庙中投诉即能消灾，出庙后见死蛇表明蛇神已施刑。

南平樟湖镇有蟒蛇吐火驱瘟的传说，遂立庙供奉蛇王。当地元宵游蛇灯，蛇灯由竹篾木板制成，一条蛇灯小的有30多块灯板，大的有700多块、连接起来长达几百米。 七月七日为蛇节，村民将装有活蛇的瓮，置于庙中朝拜，盛游全村，有人戏蛇于手臂，还有人戴枷锁装罪犯，认为可消灾免病。

汉族民间认为看见蛇脱皮是不吉征兆。民谚说：“见到蛇脱皮，不死脱层皮。”在青海，家中发现蛇最忌杀死，认为蛇会报复。若在家发现蛇，捉入罐中或挑在长杆上送到山谷，并求其躲进山洞。

马相关

赛马节

祭马风俗古已有之。春祭马祖（马的星宿），夏祭先牧（教人牧马的神灵），秋祭马社（马厩的土地神），冬祭马步（马灾害的神）。汉族民间信仰马王爷，农家于农历六月廿三祭招，祭品为全羊一只。

蒙古族八月末有马奶节和赛马节，为期一天。牧民们带上马奶，早晨开始赛马，比赛结束后，人们以马头琴歌唱，开怀畅饮。香港人好赛马，以“马照跑，舞照跳”形容回归后生活方式不变。农历大年初三是新年赛马日，人们挑马下注图个好彩头。若遇到马年场面更为盛大。

佤族过春节要喂马吃糯米饭，观察马的厩中姿态占吉凶，头朝东为幸运年。 贵州苗族男女相爱，议婚三次后，男方背马刀前往正式提亲。

羊相关

鱼羊为“鲜”，以羊为主食流行于北方。烤全羊是蒙古族和维吾尔族的名菜，全羊席指用羊肉烹制色香味形不同的菜肴，民间可做44 种，官场可做66 种，皇帝的全羊席做76 种。

羊也是衣着的重要原料，羊的毛皮除了制衣，还做成被褥、帽、鞋、靴、毯、毡等装饰品。

叼羊

羊头敬客流行于新疆哈萨克族，主人端熟羊头朝客，客人持刀先割羊头，割肋肉献长者，再割羊耳给幼者，然后任意割一块给自己。西域民族流行“叼羊”游戏，骑手们分成几队在几百米外争夺羊，以叼羊到终点者为胜，获胜者当场把羊烧熟分给参与者。

旧时河北在农历六七月，外祖父、舅舅给小外甥送活羊，后来改送面羊，传说与沉香劈山救母有关。

猴相关

猴戏

北京白云观有石猴分散三处，均为浮雕，找齐并非易事，所谓“三猴不见面”。游客到观要觅猴与摸猴，据说逐一摸过会得福。

耍猴表演可溯至东汉，《西京赋》绘百戏，”猿狖超而高援“。唐昭宗酷爱猴戏，”赐以排袍，号孙供奉“。宋后猴戏在市井大行。明宰相胡惟庸驯养猴子十余只供驱使、歌舞。《清稗类钞》载凤阳艺人韩七，全用猴子串演戏剧，从敲锣打鼓到生旦净末丑都由猴子充当。现代动物园和马戏团也有猴表演踏单车、跳火圈、走钢丝、翻筋斗……

戏曲武生演孙悟空，在脸谱、扮相、动作等自成一派，也称为猴戏，代表人郝振基、杨小楼、盖叫天等。

相传华佗发明“五禽戏”，模仿动物动作以舒筋通络，其中之一便是猿猴。中国传统武术中有“猴拳”，模仿猴子轻灵敏捷的动作。

鸡相关

大理白族流行“鸡米礼”

雄鸡勇斗，古人想象其有辟邪神力。清初陈昊子《花镜》：“雄鸡能角胜，目能辟邪”。南朝宗慎《荆楚岁时记》载： “正月一日……贴画鸡户上，悬苇索于其上，插桃符其傍，百鬼畏之”。正月初一不杀鸡，这天是鸡的生日。至今成都一带春节期间仍在门楣贴鸡画。

山东一带娶亲时，女家选一男孩抱只母鸡随花轿送亲，与“吉”谐音。旧时还有“长命鸡”，男女各准备公鸡母鸡，婚礼当天把两鸡一起拴在桌腿，不时打公鸡，象征妻子制服丈夫，两鸡不得宰杀。

土家族称踢毽为“踢鸡” ，男女相聚踢“鸡”，接到“鸡”就可用草去追打任何人，青年借此追打意中人。大理白族流行“鸡米礼”，单礼为一只公鸡和一坛米酒；双礼为两只大公鸡， 一坛米酒一坛谷种，在嫡亲或姻亲中互送。

古代在结拜兄弟需宰雄鸡，在酒里滴鸡血，对天发誓，将血酒饮尽。 香港一带也有以斩鸡头为誓信的仪式。

狗相关

“雷州兵马俑”

正月十六是瑶族“盘王节”。这一天以祭奠瑶族先祖盘瓠为主：跳祭祀舞蹈盘王舞； 举行还盘王愿的祭仪，宰牛祭盘王； 颂唱“盘王大歌” 。至今瑶族人上衣前短后长，女子腰带故意后坠一截，意在模仿狗尾巴。

布依族过年有“吃新节”，晚上设宴祭祖后祭犬，之后才入桌就餐。祭犬由年长者将“新粮饭”与三块猪肉放入狗食盆，边看狗吃食边念祭词，意在感恩狗为人类带来谷种。

雷州半岛到处都有石狗蹲立，现存古石狗近10000只，人称“雷州兵马俑” 。石狗源于秦朝汉越融合的图腾崇拜，现今雷州人逢年过节，初一十五或红白事均拜奉，祈福、祈雨、送子、忏悔等。雷州人还爱吃狗肉，俗语“狗肉滚三滚， 神仙站不稳”。石狗食狗完美交融。

广东地区最早把狗叫旺财，源于其叫声“旺旺”。狗年送礼都讨“口彩”，礼品都沾“旺”字。

猪相关

猪头三牲

汉族凡重大祭祀必用猪祭品，并以猪头为重，俗称“猪头三牲” 。吴谷人《新年杂咏》：“杭俗，岁终祀神尚猪首……选皱纹如寿字者，谓之‘寿字猪头’ ”现今江浙一带在腊月仍储备腌制咸猪头为年货。清明节广东人爱用烤猪祭祖，俗语“太公分猪肉，人人有份”，形容祭后全家分食祭品。

陕西一带有送猪蹄的婚俗。结婚前天男方要送四斤猪肉、一对猪蹄，称“礼吊”，女方退回猪前蹄，婚后次日，夫妻带双份挂面及猪后蹄回娘家，后蹄退回，俗称“蹄蹄来，蹄蹄去”。东北汉满族也有结婚“离娘肉”。西双版纳布朗族婚礼，男女两家用竹竿串起猪肉分送各家以示“骨肉亲”。

过去四川凡病灾不幸，家中长者设香案打母猪鬼，祭求驱邪，认为“杀死一母猪鬼，驱除一个邪”。祭时选黄道吉日，杀老母猪，内脏等摆在堂屋，祭完吃掉。

西藏代表吉祥的符号生肖2

在青藏高原行走，不管身在何处，你总是能看见许多 “卍” 或者 “卐”的符号，在牧人的帐篷上，在农人的居舍中，在寺庙里，在大自然中……这种符号，不论左旋还是右旋，在西藏通称为“雍仲”。雍仲符号，可以说是青藏高原文化中最具有特色和最为常见图案之一，对于西藏文明而言，它古老而又神秘。

事实上，雍仲符号并不仅为西藏的高原文明所独有，在地球上的许多古老文明都曾经流行过这个符号，西亚两河流域的美索不达米亚、古埃及、古印度以及古希腊文明中，均出现过类似的纹饰，至于大洋彼岸的北美印第安文化、中美洲玛雅文化里，也能看到类似雍仲的字符。至少出现于新石器时代早期的雍仲字符，不仅是人类最古老的原始图案之一，也是青铜时代乃至文明时代仍然经久不衰的吉祥图案。

学者荣格曾经从心理学角度分析了雍仲符号的原型特征，认为它是原始时代人群集体无意识的结果。而英国当代著名的美术理论家贡布里希则是从图像学层面，剖析了雍仲符号的形式特征，他将“卍”、“卐”与另一个同样是遍布整个世界远古时期的原型符号“十”字放在一起进行比较，认为与“十”字的静态与平衡相对应的恰恰是“卐”或“卍”表现了“正在运动中的形式”。我国西北马家窑文化中的马厂类型，也曾大量出现“十”字符号与“卐” 、“卍”符号这两类陶纹，将两者放在一起比较，可清楚看出“静”与“动”的区别，“卍” 或 “卐”显然带有旋转、运动的视觉印象。

雍仲符号的神秘起源

雍仲符号如同“满天星”，在人类活动早期史时几乎同时出现于世界上的不同区域，关于它所象征的内涵与意义，尤其是关于该符号的起源猜测，同样多元。迄今为止，关于雍仲符号的起源，目前比较流行的看法可归于三大类：第一类认为雍仲源于天体或自然崇拜；第二类主张雍仲与生殖崇拜有关；第三类更倾向于认为雍仲字符起源于某种动物图腾或动物崇拜。

仅第一类天体或自然现象的解释，又可细分为如下几种观点：一、雍仲符号纹样可能从太阳图案演变而来，认为图像象征或源于“太阳崇拜”或“日神崇拜”，例如中国目前所知最早出现雍仲符号的湖南彭头山文化，其符号与日月崇拜相关。二、认为雍仲符号象征着风雨或雷电等自然现象，例如在美洲印第安文化中，雍仲符号便是象征着风神与雨神的图像。三、主张雍仲符号隐寓或暗合了宇宙中银河系原型，这是目前最新的一种观点。我们的“银河系”很像是一条银色的河流，不过，那只是它的侧面，它的正面其实是一个是漩涡星系，从里向外伸出了4条旋转的“手臂”——人马臂、猎户臂、英仙臂、三千秒差距臂，每条“手臂”实际上都是由难以计数的恒星和星云组成的，我们所居住的太阳系在猎户臂内，位于人马臂和英仙臂之间，更靠近英仙臂。不难发现，银河系的四旋臂结构与雍仲字符非常相似。于是便有人大胆假设，雍仲字符是银河系的象征符号，而且还是一个顺时针旋转的银河系符号表征！并惊叹雍仲符号确实是深藏玄机与奥妙。

尽管雍仲符号很早就出现于世界上一些古老的文明之中，并相当普遍地成为世界许多地区的早期吉祥符号之一，但能够长久地保持它不竭的生命力，能够如此长期地成为一种地区性文明的象征性符号，却是少而又少的，它似乎仅存在于西藏文化之中。

虽然在西藏雍仲符号带给我们的印象，就是它的不同旋转方向代表着高原不同的宗教（苯教或佛教），然而，从历史时间的发展序列看，早在佛教进入高原之前的很长一段时期，雍仲符号便已经广泛流行于高原的大部分地区，它们因高原的土著宗教——苯教而传播到高原的不同角落。至于卐和卍在高原宗教中分别成为苯教与佛教的象征，应当是较晚的事，确切地说，应该是在佛教进入高原后，为了明晰佛苯之别，才逐渐约定俗成的。

雍仲符号在青藏文化中的特殊性，大抵也要追溯到它独特的源起。地貌起源论源自苯教文献，苯教发祥地“俄木隆仁”是宇宙中心，又称九级雍仲山，山顶状若坛城，为一水晶巨石；山下4条河水如四臂指向四方；四方各有宫殿一座。从地形上看，俄木隆仁——苯教发源地的平面图，正好呈现为一个标准“卐”字符形。这个神秘的地貌区域很自然成为古象雄苯教的象征符号。

图腾起源论与西藏古代岩画中雍仲图形的演变相关。研究者发现西藏古代岩画中的许多“卍”，形态酷似天上的飞鸟，苯教雍仲符号的原型很可能与古象雄王国所崇拜的图腾大鹏鸟（藏语称khyung，又称金翅鸟）相关。神鸟Khyung既是古象雄部落的图腾，也是雍仲苯教尊崇的大神，更是古象雄传播苯教的祭司氏族名称。鸟形符号与雍仲符号的相似性则证实象雄苯教、雍仲信仰、神鸟Khyung与卵生理论以及古象雄的鸟巫文化，在文化上形成是一套完整的系统。

“雍仲苯教”由古象雄王子辛饶米沃创建，雍仲苯教是象雄苯教的代名词。《藏汉大辞典》对雍仲符号的解释很能说明问题：一、它是苯教的教徽；二、象征着永固、恒定不变之意。

“卍”和“卐”的同与不同

与雍仲符号组合搭配的图像主要分为两大类，一类是具体的生产生活事物，如动物、帐篷、弓箭、旗帜等，这些图像分别代表了猎牧民族日常生活的方方面面。动物代表了食物，帐篷代表着居所，旗帜可能象征着族群或部落，弓箭则可能意味着狩猎的成功。这些代表着高原人生产与生活的图像与雍仲符号组合搭配，显然意味着以雍仲符号的特殊作用祈求或保佑它们的顺泰吉祥。

另一类与雍仲符号搭配的图像，其本身也属于宗教符号，如日月、树木、塔、鸟类等图案，我们注意到，雍仲符号经常会与这类特殊符号组合搭配，来共同完成高原人早期精神生活方面的祈愿祝福。

佛教文化中，也广泛使用雍仲符号。雍仲字符，英文为swastika，梵文作Srivatsa，旧译“吉祥海云相”，意为“吉祥之所集”。北魏时菩提流支在其所译《十地经论》卷十二中将“卍”译作“万”字；而鸠摩罗什和玄奘则将此符号译作“德”，取万德庄严之意，强调佛的功德无量。现在一般认为“卍”字符之所以读“万”音，是武则天于长寿二年（公元693年）时所指定。雍仲符号有左向“卍”和右向的“卐”两种。唐慧琳《一切经音义》提出，应以“卍”为准。藏传佛教则以右旋的“卐”为正规，这是汉地和藏区在使用“卍”形符号时的区别。有趣的是汉地佛教的“卍”字符与藏地古老宗教——苯教崇奉的“卍”符号相一致。

总之，对于西藏文化而言，无论是苯教文化时期，还是佛教文化时期，在以雍仲符号作为本宗教的符号标识这一点上，应该说并没有特别的区别，苯教与佛教标志的不同，只是符号旋转方向的不同，而它们的基本含义都是代表着永固、永恒、不变、金刚、吉祥的意愿或祝福。无论如何，雍仲符号虽然经历了分化与变体，但它始终如一地存在于西藏文明及宗教之中的这一事实不曾改变，它深深根植于高原文化之沃土，在高原人的精神生活中扮演着重要的作用。

（文 | 张亚莎 摄影 | 金海）

（本文摘自《西藏人文地理》，原文有删减，转载请注明出处）

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西藏代表吉祥的符号生肖3

在西藏旅游的朋友一定会发现西藏很多建筑、服饰、工艺品上都会出现一些很特别的图案。

比如大家所知道的卐字符，分左旋右旋。

有一种说法是这分别代表了地球自西向东旋转，以及太阳的自东向西旋转。

其实从这句话中就能看出卐字符在一定程度上代表了银河系。

“卐”字符是世界的远古人类共同使用的符号。

目前发现的卍字符号中，最古老的是在乌克兰的 Mezine 发现的，卐字被刻在象牙上，这个文物可以被追溯到 12000 年前。

有人说这是上古时代的一种符咒，因为这种神秘的符号，出现在地球不同的地方，甚至是跨越了不同的时代和种族。

比方说西亚的新石器时代遗址出土过一个彩陶，其中就有象征生育的女神陶像，她的肩膀上就有卐字符标记。

同样在我国西南地区少数民族中，会发现在妇女背带腰带上看到卐字图案。

因为这种背带、腰带是用来背负幼儿的，因此这种图案也包含有子孙康健、绵延不绝的希冀。

再比如古代美索不达米亚的货币上，有卐字符号；

欧洲进入青铜时代后，卐成为装饰性符号；

在早期基督教艺术和拜占庭艺术中，都可见到卐；

波利尼西亚人、南美洲和中美洲的玛雅人、北美洲的纳瓦霍印第安人，也都用过卐和卍的符号。

卐字符在中国出现的时间也很早，甚至在一些古迹里也频繁出现。

中国黄河上游的马家窑文化（公元前3300～前2050年）。马家窑文化半山类型及马厂类型的陶器上，都发现了卐字符号；

内蒙古小河沿文化（公元前2800年左右）翁牛特旗石棚山所出的一件大口深腹罐绘有卐字纹；

广东石峡文化中层（公元前2800年）也发现了卐字纹陶器。

有些人认为这是人类文字起源的符号之一，还有人认为这与外星人有关。

“卐”字在印度教、佛教、耆那教等宗教中被认为是一个神圣和吉祥好运的标志。

在佛教传入中国后，我们的唐玄奘将“卐”翻译为“德“，强调佛的功德无量。

这个字的读音是在唐代时，女皇武则天将其定音为“万”，义为“吉祥万德之所集”。

现在在北京天坛祈年殿上方还有无数卐字符。

那这个神秘的卐字符在西藏到底有什么意义呢？

其实，从地球上最开始出现人类，从自然界获取能量的同时，他们也对自然存有恐惧。

这种矛盾的心理状态开始让人类思考万物的生命之源。

德国哲学家路德维希·费尔巴哈曾说过“自然界是宗教的第一个对象”。

而生活在青藏高原的藏民族，由于面对的自然条件更为恶劣，所以对自然界的感知更深，宗教情感也会更浓。

因此给予人类光亮的太阳就成了常年在雪域高原上生活的藏族同胞思考自然的第一个对象。

所以在西藏很多古老的岩画上面都会看到太阳的符号，比如西藏阿里地区。

随着社会的发展和人们思维水平的提高，太阳的图形也在发生变化，随后慢慢地就变成了现在的卐字符。

也有专家学者认为卐字符是八角星纹的简化变体，都代表了太阳在一年四季的循环变化。

在西藏原始宗教雍仲苯教中，卍字象征了“永恒不变”， 此时的卍字符更具有宇宙本源的意义。

因此这也成为了藏民族延续至今的思想。

随着藏传佛教的产生，卐字符统一用作右旋，卐字符自然而然地就成为了阐释宇宙的特定符号。

在这一宗教哲学思想影响下，“卐”字符不仅是寺庙佛塔宗教场所的标志性符号，也深入到藏民族的世俗生活。

就像是本命年的时候都要穿红色一样，藏族妇女在本命年的时候都会把卐字符绣在衣服的背部，表示祈求本命年平平安安。

总的说来卐字符不单是一种吉祥符号，更是象征了整个宇宙。

所以每当我们仰望星空的时候，都会感慨宇宙之大，“天外有天，人外有人。”

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